Что такое Индуизм (обширный материал из энциклопедии)

Источники:
  http://ru.wikipedia.org/wiki/Индуизм

Индуи́зм — ,^[1] возникшая на . Историческое название индуизма на — сана́тана-дха́рма ( सनातन धर्म), что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный ».^[2]

Индуизм является древнейшей мировой религией,^[3] которая уходит своими корнями в .^[4] Так как индуизм объединяет в себе различные верования и традиции, у него нет единого основателя.^[5][6] Индуизм — это третья по числу последователей религия в мире после и . Индуизм исповедуют более 1 млрд. человек, из которых около 950 млн. проживают в и .^[7] Другие страны, в которых приверженцы индуизма составляют значительную часть населения, это , , , , , , , , , , , , и .

В индуизме существует большое количество , которые делятся на две основные категории — и . Индуистские писания создавались на протяжении тысячелетий, и излагаемые в них и дают возможность для духовного осознания и являются руководством в духовной жизни и практике . С ортодоксальной точки зрения, среди всех текстов индуизма, и пользуются наибольшим авторитетом и считаются наиболее значимыми и древними. К другим важным священным писаниям относятся и индийские «» и «». Часто говорится, что в «», которая является отрывком из «Махабхараты», изложена основная суть духовного знания всех .^[8]

Этимология

Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду» — варианта имени реки Синдху ().^[9] В «» земля индо-ариев называется Сапта-синдху (земля семиречья на северо-западе ), что соответствует Хапта-хенду в — священном писании .^[10] Термин «хинду» использовался по отношению к тем, кто жил на по ту сторону реки .^[11]

Верования

Индуизм — очень разнообразная религия. В современном индуизме существует четыре основных , к которым принадлежит абсолютное большинство — , , и смартизм.

Учёные-индологи выделяют шесть основных видов индуизма, и ряд менее значительных его разновидностей.^[12] Согласно этой , древнейшей формой индуизма выступают народные верования, для которых характерно поклонение местным божествам и обожествлённым формам. Вторая основная разновидность индуизма — это индуизм, основанный на , в особенности на , самым важным и древним из которых принято считать «». Третья разновидность индуизма — индуизм — базируется на — религиозно-философских трактатах, примыкающих к четырём Ведам. Направление в индуизме представляет собой его четвёртую разновидность, представленную в «» . Пятый вид индуизма — это индуизм, проявляющийся в повседневном следовании определённым моральным устоям. Он широко распространён и его отличает неопределённость в отношении принадлежности к какой-либо конкретной философской школе или течению. Шестым типом индуизма выступает , или путь любовного преданного служения в одной из Его форм или .^[12]

Учёные затрудняются сформулировать общую доктрину, которую приняли бы все .^[13] Однако, существуют основные верования, которые разделяют все , к таким понятиям, общим для абсолютного большинства последователей индуизма, относятся:

• — морально-нравственный долг, этические обязательства.
• — круговорот рождения и смерти, вера в после смерти в тела животных, людей, .
• — вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями.
• — освобождение из круговорота рождения и смерти самсары.
• в различных её направлениях.

Понятие Бога в индуизме

Основная статья:

 

Индуизм представляет собой сочетание самых разнообразных философских систем и верований, основанных на , ,^[14] , , и . Иногда индуизм относят к (поклонение одному Богу и в то же самое время принятие существования других богов), но использование любого подобного термина является чрезмерным упрощением сложной и разнообразной системы верований индуизма.^[15]

Индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие Бога в индуизме следующим образом:

Абсолютное большинство индусов верят в то, что дух или , называемая , является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида.^[17] Согласно монистическим/пантеистическим богословским школам в индуизме (таким как ), атман изначально неотличен от верховного духа . Они описывают Брахман как «Единый и неделимый» и поэтому эти школы называют «монистическими».^[18] Согласно школе адвайта-веданты, целью жизни является осознание своего единства как атмана с Брахманом.^[19] В некоторых утверждается, что тот кто полностью осознаёт атман внутри себя и его единство с Брахманом, достигает (освобождения).^[17][20]

Другие направления в индуизме, называемые дуалистическими (см. и ), рассматривают Брахман как безличный аспект Верховной Личности Бога. Они поклоняются Богу в форме , , или в зависимости от богословской школы, к которой они принадлежат. Атман находится в постоянной зависимости от Бога, а достижение мокши становится возможным через любовь к Богу и по милости Бога.^[21] Когда Бог рассматривается как Верховная Личность (а не как бесконечный безличный принцип) Бога называют («Господь»^[22]), («Всеблагой»^[22]), или Парамешвара («Всевышний Господь»^[22]).^[18] Некоторые философские школы, такие как , придерживаются атеистических воззрений.^[23]

Девы и аватары

Основные статьи: ,

 

В описываются небесные существа, называемые (или в деви — «светящиеся», «блистающие») что можно перевести на как «боги» или точнее «полубоги».^[24] Девы являются неотъемлемой частью индуистской культуры — их изображают в , , , они описываются в различных историях, в особенности в индийской эпической поэзии и . Девы, однако, являются слугами , Верховного Личностного Бога, которому многие индусы поклоняются в одной из Его ипостасей как своему ишта-девате или избранному идеалу;^[25][26] причём этот выбор основывается на личных предпочтениях каждого индуса,^[27] а также на региональных и семейных традициях поклонения.^[27]

В индуистских и Пуранах описывается много историй о том, как нисходит на в человеческом облике, с целью восстановить в обществе и привести человечество к (освобождению из ). Такие воплощения или ипостаси Бога называются «». Самыми главными аватарами (которого большинство индусов рассматривают как изначальную ипостась Бога и источника всех аватар) являются (главный герой «») и (протагонист «»).^[28] В большинстве традиций индуизма Кришну считают полной аватарой Вишну, в которой проявились все трансцендентные качества .^[29][28] В таких течениях индуизма, как , Валлабха-сампрадая и , Кришне поклоняются как — верховной ипостаси Бога, источнику как всех аватар, так и самого Вишну.^[28]

Карма и самсара

Основные статьи: ,

См. также:

буквально переводится как «действие», «деятельность» или «работа»^[30] и может быть описана как «закон действия и воздаяния».^[31] Согласно , индивид, называемый термином или джива-атма, развивает определённые (впечатления, отпечатки) от любых действий, которые он совершает, как на физическом, так и на умственном уровне. Самскары откладываются в так называемом «линга-шарире» — тонком теле, которое тоньше чем физическое тело, но грубее чем душа. В нём самскары переносятся в следующую жизнь, формируя единственную в своём роде психо-физическую природу человека, определяя его наклонности и желания, определяя его карму.^[32] Таким образом, концепция всеобщего, нейтрального и безошибочного закона кармы непосредственно связана с , а также с личностью индивида, его качествами и его семьёй. Карма сплетает вместе понятия и .

Круговорот действия, последствий действия, рождения, смерти, и рождения заново называется . Понятия реинкарнации и кармы лежат в основе индуизма и различных направлений в его философии и верованиях. В «» утверждается:

Мир самсары обеспечивает эфемерные наслаждения, которые поддерживают в человеке желание рождаться снова и снова ради услаждения бренного материального тела. Освобождение из мира самсары через достижение приносит вечное счастье и умиротворение.^[34][35]

Конечная цель жизни обозначается такими терминами как мокша, или , и различными направлениями индуизма понимается по разному:

• Осознание своего единства с Богом
• Осознание своих вечных взаимоотношений с Богом
• Достижения чистой любви к Богу
• Осознание единства всего бытия
• Осознание своего истинного «Я»
• Достижение совершенного умиротворения
• Полная свобода от материальных желаний

Достигнув конечной цели человеческого существования, индивид освобождается из самсары и прекращает цикл перевоплощений.^[36][37] Точное определение мокши даётся различными философскими школами индуизма по-разному. Например, утверждает, что после достижения мокши, прекращает своё существование как личность и сливается с безличным . Последователи дуалистических школ отождествляют себя как частички Брахмана, вечно обладающие индивидуальностью. После достижения мокши они ожидают попасть на одну из () духовного мира, и навечно остаться там, наслаждаясь вечными взаимоотношениями с одной из форм Бога (). Духовный мир, называемый (обитель ) является наиболее близким аналогом Царства Бога. Также говорится, что последователи хотят «отведать сладость », тогда как последователи хотят «превратиться в сахар».^[38]

Понятия и представлены в литературе индуизма. Там описываются бесчисленные райские и адские локи (планеты или планы бытия), где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершённых ими благих или греховных поступков. Индивид, попавший в адские тонкие сферы бытия, может быть вызволен оттуда посредством жертвоприношений пищи и воды, которые должны проводиться его детьми и внуками. Проведя там определённое время, он «снова умирает» (речь идёт о непрерывном движении души через промежуточные состояния к следующему воплощению), проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, заново рождается в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную, получая таким образом новую возможность достичь самоосознания.^[39]

Цели жизни

Основная статья:

В классической описываются две основные жизненные : грихастха-дхарма и -дхарма.

В грихастха-дхарме присутствуют четыре основных цели, называемые :

1. — чувственные наслаждения^[40][41]
2. — материальное благосостояние и успех^[40][41]
3. — правильная деятельность, выполнение своего предписанного долга в согласии с наставлениями ^[40][41]
4. — освобождение из ^[40][41]

Среди четырёх пурушартх, дхарма и мокша имеют особое значение^[41] — на стадиях камы и артхи, человек должен действовать в согласии с принципами дхармы и рассматривать как конечную цель мокшу.

Санньяса-дхарма признаёт, но не использует каму, артху и дхарму, полностью сосредотачиваясь на мокше. Те, кто следует грихастха-дхарме, рано или поздно также достигают этой стадии. Некоторые, однако, приходят к санньяса-дхарме немедленно, независимо от того, на каком этапе они находились перед этим.

Йога

Независимо от того, какова конечная цель жизни для , существует несколько методов , которые были даны для достижения этой цели. Того, кто занимается йогой, называют . К текстам, в которых описываются различные виды йоги, относятся «», «», «», а также .

К разновидностям йоги, следуя которым возможно достичь высшего духовного совершенства (, или ), относятся:

• — путь любви и преданности Богу^[42]
• — путь правильных действий^[42]
• — путь медитации^[42]
• — путь знания или мудрости^[42]

Человек может следовать одному из этих путей или нескольким, в зависимости от его или её наклонностей и понимания. Традиции учат тому, что для большинства людей бхакти является единственным практическим путём для достижения духовного совершенства в настоящую эпоху .^[43] Практика одного вида йоги не исключает возможность практиковать также и другие. Например, принято считать, что практика непременно приводит к чистой любви к Богу, которая является основной целью бхакти-йоги, и наоборот.^[44] Другие, практикующие глубокую медитацию (такую как в ) должны также прямо или косвенно следовать основным принципам карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги.^[42][45]

История

Основная статья:

 

Самые ранние свидетельства о практике индуизма датируются периодом от позднего до периода (5500-2600 года до н. э.).^{[46][47][48][49]} Верования и практики доклассического периода (-) принято называть «» или «». Современный индуизм произошёл из , древнейшей из которых считается «», датируемая большинством учёных второй половиной ^[50] Веды в основном посвящены поклонению различным (полубогам), таким как , и , в них также содержится описание ритуала . Основной религиозной практикой ведической религии было совершение огненных жертвоприношений, называемых , и повторение ведических . Древние ведические традиции имеют большое сходство с и другими религиями.^[51] В эпический и периоды (примерно в —) были записаны первые версии эпических поэм «» и «»,^[52] хотя устно они передавались в течении многих веков до и после этого периода.^[53] В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В Пуранах описываются истории различных , а также девы, их взаимоотношения с людьми и битвы с .

Начало новой эпохи в истории индуизма положил приход и распространение по всей философии , , и религиозно-философской мысли.^[54] и учили тому, что для достижения или нет необходимости принимать авторитет Вед или кастовую систему. Буддизм пошёл дальше, объявив, что «Я», «душа» (как нечто, не подверженное изменениям) и Бог (фигура, аналогичная творцу) просто не существуют.^[55] Буддизм вобрал множество элементов образной и понятийной системы индуизма, но присвоил им другие значения. Буддизм достиг своего апогея во время правления императора и , которые смогли объединить в одно государство в В конкуренции с буддизмом за влияние на царский престол (опора на царский престол с самого начала была характерна для буддизма, как и проведение публичных диспутов при дворе) индуизм стал более систематизирован, практика животных, до Ашоки неотъемлемая часть государственной и общинной жизни , перестала играть значительную роль в Индии в целом. Ко в сформировались шесть основных школ:^[56]

1. ^[56]
2. ^[56]
3. ^[56]
4. ^[56]
5. Пурва-мимамса^[56]
6. ^[56]

В основал школу атеистического материализма в .^[57] В период между и индуизм взял вверх над буддизмом и распространился по всей Индии, вытеснив буддизм за её пределы.^[58]

Хотя пришёл в Индию уже в начале , вместе с купцами и завоеванием Синдха, он превратился в одну из основных религий в более поздний период завоевания мусульманами индийского субконтинента.^[57] Во время этого периода буддизм окончательно пришёл в упадок, а многие индусы обратились в . Многие мусульманские правители, такие как разрушали индусские храмы и преследовали индусов, а некоторые, такие как , наоборот отличались терпимостью. В средние века индуизм претерпел большие изменения, в основном благодаря известным , , и .^[57] Последователи заменили абстрактную концепцию , которую философ сформулировал за несколько веков перед этим, эмоциональной и страстной преданностью к Бога, в особенности к и .^[59]

Индология как научная дисциплина изучения индийской культуры с перспективы возникла в . Ключевую роль в развитии индологии в — начале сыграли такие учёные как и Джон Вудроф. Они открыли , и литературу и философию для и . В то же самое время, такие общества как и попытались создать и философий. В этот период также появился ряд новаторских движений, произошедших из местных традиций и основанных на учении и характере определённых личностей, таких как и . Выдающиеся индийские философы, такие как и (основатель ), перевели и распространили основные за пределами Индии и привлекли последователей как в Индии, так и за её пределами. Другие религиозные деятели, такие как и Парамахамса Йогананда также сыграли большую роль в установлении авторитета и на .

Священные писания и богословие

Основные статьи: , , ,

 

По одному из определений, индуизм основывается на «сокровищнице духовных законов, установленных разными людьми в разные времена».^[60][61] На протяжении многих веков передавались устно в стихотворной форме, которая, по мнению учёных, использовалась для облегчения запоминания.^[62] Только гораздо позднее они были записаны.^[63][46] На протяжении веков, мудрецы совершенствовали учение и расширяли канон писаний. В и современном индуизме большинство священных писаний обычно не толкуются буквально. Большая важность придаётся этическому и смыслу, содержащемуся в них.^[46] Большинство священных текстов написаны на . Они подразделяются на две категории и .

Термин «шрути», который в буквальном переводе означает «услышанное» используется по отношению к , которые принято считать самыми древними писаниями. Большинство индусов почитают Веды несотворёнными человеком вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов ().^[61][64] Также существуют некоторые течения в индуизме, которые не связывают создание Вед с какой-либо личностью или Богом. Веды принимаются как законы духовного мира, которые существуют вечно, и существовали бы, даже если бы ведические мудрецы не поведали их.^[65][60][66] Последователи индуизма также верят в то, что поскольку духовные истины, изложенные в Ведах вечны, на протяжении истории они выражаются в новых формах и трактуются по-разному.^[67]

Существуют четыре Веды:

«» рассматривается как самая важная из Вед. Она не только считается самым древним ведическим писанием, но и возможно древнейшим текстом. Каждая Веда делится на четыре части. Основная часть каждой Веды называется «» и состоит из священных . Остальные три части представляют собой сборники комментариев, обычно написанные в прозе и, по мнению учёных, относящиеся к несколько более позднему периоду, чем основные Самхиты.

Четыре части, на которые делится каждая Веда:

Самхиты и Брахманы принято относить к категории Карма-канды («обрядового раздела»), а Араньяки и Упанишады — к категории Гьяна-канды («раздела о знании»).^[68][69][70] В то время как Веды сосредоточены на ритуальных практиках, основной темой Упанишад является духовное самоосознание и философия. В них, в частности, обсуждается природа и .^[46][71][72]

Другие священные писания индуизма, не относящиеся к категории , называют («запомненное»).^[73] Наиболее важными из смрити считаются индийские эпические поэмы «» и «». «» является частью «Махабхараты» и считается самым широко известным и изучаемым из всех священных текстов индуизма. В ней изложены философские наставления воину-принцу перед началом великой Битвы на Курукшетре. Как сами , так и многие западные учёные и философы, считают что в «Бхагавад-гите» изложена основная суть всех Вед.^[74] К категории смрити также относятся , которые преподносят индуистские верования и философию в более лёгкой и доступной форме, и содержат в себе много различных историй. Также существуют отдельные писания, которым следуют только определённые направления в индуизме, к ним принадлежат «Деви-махатмья», Тантры, «», «Тирумантирам», «Шива-сутры» и Агамы. Также важным текстом является «», в котором описываются законы и общественные нормы .

Религиозные практики

Индуистские религиозные практики в основном направлены на осознание Бога, а иногда также и на получение благословений от (полубогов). Поэтому, в индуизме существуют различные обряды, которые помогают человеку думать о Боге в повседневной жизни. Например, индусы регулярно совершают .^[22] Она проводится как в храме, так и на дому. В индусских семьях, как правило, имеется свой алтарь с определённой формы Бога или .

Храмы и мурти

Основные статьи: ,

Поклонение в индуизме осуществляется через посредство , которые в некоторой степени можно сравнить с в .^[18] Мурти служит для связи между поклоняющимся индусом и объектом его поклонения.^[18] Мурти рассматривается как проявление Бога, неотличное от Него.^[75] Так как одним из качеств Бога является вездесущность, Бог также проявляет себя через посредство мурти с целью облегчить для людей поклонение Себе.^[75] В «», в частности, утверждается, что мурти не следует принимать за обыкновенный камень или кусок дерева — мурти является прямой манифестацией Бога.^[75][76] Некоторые течения в индуизме, такие как Арья-самадж, не принимают поклонение Богу посредством мурти. Каждый обычно посвящён какому-либо одному основному , или форме , представленному в виде мурти на главном алтаре, а также нескольким другим богам или .^[75] В некоторых храмах существует по несколько основных мурти.^[75] Посещение храмов не является обязательным.^[18] Многие индусы приходят в храм только во время религиозных праздников.

Символика

Основные статьи: , ,

Индуизм имеет хорошо развитую систему символизма и , которая находит своё проявление в , , и поклонении. Символы берут своё значение из писаний и культурных традиций. Слог «» (который символизирует Парабрахман) и знак (олицетворяющий благополучие) в какой-то степени являются символами индуизма, тогда как другие знаки, такие как , указывают на последователя определённой традиции в индуизме. Также существует много символов, которые отождествляются с теми или иными девами, формами или аватарами Бога; к ним относятся , и .

Обряды

Основные статьи: , , ,

 

Большинство индусов принимают участие в религиозных обрядах ежедневно.^[77] Многие индусы также проводят религиозные обряды у себя дома.^[78] Индусы совершают следующие ежедневные ритуалы:

• на восходе солнца после принятия омовения, или в конце дня. Данный обряд обычно совершается в семейном храме или домашнем алтаре и состоит из предложения мурти зажжённой лампы, благовоний и еды, которые после предложения считаются .
• Чтение различных .
• или — обряд воспевание молитв, мантр и религиозных песен.
• Различные виды , такие как чтение мантр на чётках «», — ритуал, который называется «».^[78]

Мантры и молитвы, своим смыслом, звуком и способом повторения помогают сосредоточить ум на духовном уровне или выразить свою преданность Богу или . Большую роль в индуистской религиозной жизни играет ритуальное повторение или воспевание мантр. Оно может осуществляться индивидуально как (повторение мантр на чётках), или проводится в группе — практика, которая называется или . Для многих индусов эти практики являются основой духовной жизни.

Отличительной особенностью религиозных ритуалов является разграничение между чистотой и осквернённостью. Религиозные обряды заранее предполагают некоторую степень осквернённости совершающего их, который должен очистится в процессе обряда или до совершения его. Очищение обычно производится с помощью воды и является неотъемлемой частью большинства религиозных обрядов.^[78]

Индусы верят в особую действенность жертвования и в понятие «хорошей кармы» или пуньи, которая приобретается через благотворительность, совершение «добрых дел» и накапливается в течении жизни, обеспечивая защиту и благосостояние в .^[78] Ведические ритуалы огненных жертвоприношений, которые называются «», также являются важным элементом в обрядовой практике индуизма. Они выступают как неотъемлемая часть таких церемоний, как , , и др.^[79]

По случаю таких событий, как рождение ребёнка, свадьба или похороны, проводятся целый ряд сложных религиозных ритуалов. К ним относятся такие обряды, как аннапрашан (когда ребёнку впервые дают твёрдую пищу), упанаянам (формальное начала получения образования), шраддха (проводится по умершим родственникам).^[80][81] В большинстве индийских семей, точное время проведения различных церемоний, в особенности таких как помолвка молодой пары, свадьба и др., определяется после консультации с .^[80] Обязятельным обрядом для всех, за исключением и детей до пяти лет, является тела после смерти. При традиционном индусском обряде кремации тело заворачивают в ткань и сжигают на .

Паломничества и праздники

Основные статьи: ,

 

является одной из религиозных практик, характерных для индуизма. Святое место паломничества называют «тиртха» или «дхама». Основные тиртхи в индуизме:

• Харидвар

Также важными местами паломничества являются следующие города, которые в особенности знамениты своими древними храмами:

• — там находится один из самых больших храмов в мире и ежегодно проходит крупнейший вайшнавский фестиваль .
• Тирупати — там расположен храм Тирумала Венкатешвара — самый богатый и самый посещаемый индусский храм в мире, который называют «индуистским ».
• Катра — там находится храм Вайшно Деви.

Четыре самые святые дхамы в индуизме:

2. Рамешварам
3. Дварака
4. Бадринатх

Также существуют четыре основных места паломничества в , которые называют Чар-дхам:

1. Бадринатх
2. Кедарнатх
3. Ганготри
4. Ямунотри

— это самый большой фестиваль в индуизме. Он проводится раз в четыре года поочерёдно в четырёх городах: , Харидваре, , и .

Для последователей традиции важными местами паломничества являются так называемые Шакти-питы, где поклоняются богине-матери . Самые главные из них — Калигхат и Камакхья.

Даты праздников в индуизме как правило определяются индуистским календарём. Праздники в индуизме обычно проводятся в честь различных Бога, и событий, связанных с ними. Многие индуистские фестивали соотносятся со сменой . Некоторые праздники отмечают только последователи определённого или жители определённого региона . Самые большие индуистские фестивали, которые проводятся повсеместно:

• Маха-Шиваратри
• Рама-навами
• Дурга-пуджа
• Ганеш-чатуртхи

Направления индуизма

Основная статья:

 

В индуизме не существует общей, центральной доктрины, авторитетной для всех , а многие последователи индуизма вообще не считают, что принадлежат к какому-либо определённому направлению.^[82] Учёные, однако, выделяют в современном индуизме четыре основных традиции:

• Смартизм

Основная разница между данными направлениями индуизма заключается в том, какой форме Бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением.

Последователи традиции поклоняются и его основным , таким как и , как Богу в различных Его . поклоняются ; поклоняются , олицетворённой в женском божестве или Богине-матери Деви, тогда как смарты верят в единство пяти божеств Шанмата, которые выступают как персонификация Всевышнего.

Другие направления в индуизме, такие как ганапатья (культ поклонения ) и (поклонение богу ), не имеют много последователей и не распространены так широко.

Есть также движения, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий. Как, например, «Арья-самадж» , который отвергает поклонение и делает основной упор на и ведические огненные жертвоприношения ().

Также как последователи других религий, некоторые считают свою традицию более значимой, чем остальные. Однако, многие индусы рассматривают другие традиции индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной. , как таковой, не существует в индуизме.^[83]

Варнашрама

Ашрамы

Основные статьи: ,

Традиционно в индуизме жизнь делится на четыре (периода или стадии).

• Брахмачарья — первый период жизни, стадия обучения, которую ученик проводит как , практикуя и занимаясь служением , получая от него духовное знание.
• Грихастха — семейная жизнь, работа. В этом ашраме осуществляются и . Долг семьянина-индуса заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
• Ванапрастха — уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются уже взрослым детям и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
• — последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению .^[84]

Монашество

Основная статья:

Некоторые индусы выбирают монашеский образ жизни «» с целью сосредоточится на достижении освобождения или другой формы духовного совершенства. Монахи посвящают себя простой и жизни, дают и прекращая всякую материальную деятельность, полностью сосредотачиваются на духовных практиках, целью которых является осознание Бога.^[85] Монахов в индуизме обычно называют санньяси, или .^[86] Женщин-монахинь называют санньясини. Монахи пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в , либо странствуют, полагаясь только на Бога в обеспечении телесных нужд.^[87] Накормить странствующего садху, или оказать ему какую-либо другую помощь, считается очень благочестивым поступком, а для семейных людей к тому же является обязанностью. Садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным, злодеем или добродетельным. Отличительной чертой садху также является относительная свобода от двойственности материального мира: они как правило безразличны к похвалам или критике, страданию или наслаждению.^[85]

Варны и кастовая система

Основные статьи: ,

 

В индуизме, общество традиционно делится на четыре сословия, называемые варны, что в переводе с означает «цвет, форма, внешность».^[22]

• — учителя и священники
• — воины, правители, дворяне
• — земледельцы, торговцы и предприниматели
• — слуги и рабочие

Как среди индусов, так и среди учёных, существует много споров о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на , или же представляет собой отживший социальный обычай.^[88][89] , древнейшие из писаний, обстоятельно описывают и поддерживают деление общества на четыре сословия и указывают на то, что каждый индивид должен реализовать себя в жизни согласно своему характеру и наклонностям (отражённым, в частности, в ), и выполнять свои предписанные обязаности как для своего собственного блага, так и для блага всего общества. Некоторые тексты «»^[90] и других писаний, относящихся к более позднему периоду, указывают на то, что изначально принадлежность к одной из варн не обязательно определялась рождением человека в той или иной семье, а скорее зависела от рода занятий индивида, его личных качеств, природы и наклонностей:

Однако, со временем, система варн претерпела изменения и превратилась в жёсткую кастовую систему, в которой принадлежность к определённой варне стала передаваться исключительно по наследству и представители высших каст не давали возможности «подняться» тем, кто принадлежал к низшим кастам. Такая деградация изначальной концепции системы варн положила начало дискриминации, основанной на принадлежности по рождению к той или иной варне.

Категоризация каст также даётся в «».^[92] В «» утверждает, что деление общества на четыре варны было создано лично им, Богом, но ничего не говорит о кастовом делении общества по рождению. Принадлежность к той или иной варне, согласно «Бхагавад-гите», определяется в зависимости от качеств индивида и деятельности, которой он занимается:

Это также поддерживается различными историями ведических мудрецов (), которые не были рождены в брахманических семьях, но стали брахманами позднее. Например, риши Вишвамитра родился в семье , и только позднее прославился как великий брахмана-мудрец, что явно указывает на то, что каста не определялась рождением. Другой мудрец, , вообще был разбойником и находился на уровне ниже , но позднее «превратился» в святого мудреца, и написал «». А составитель всей риши был сыном дочери шудры-рыбака.^[94]

Также, в ведические времена, для шудр не существовало запрета на изучение Вед и на участие в религиозных ритуалах. Такой запрет появился гораздо позднее.^[95]

На протяжении истории, многие общественные деятели и социальные реформаторы, такие как , подвергали критике кастовую дискриминацию.^[96] Религиозный учитель (—) говорил:

Многие указывают на то, что в современном контексте система варн обладает существенной гибкостью и не заслуживает всей критики о социальной дискриминации, которой её подвергают.^[98][99]

Ахимса и вегетарианство

Основные статьи: ,

См. также: и

Индусы следуют принципу (ненасилия) и уважают жизнь во всех её проявлениях, так как верят в то, что все живые существа по своей природе духовны и являются частичками или искрами Бога, который в одной из Своих как , постоянно присутствует во всех живых существах — , , , и даже .^[100] Термин «ахимса» упоминается в ,^[101] в эпосе «»,^[102] ахимса — это также первая из ям (обетов самоограничения) в «» .^[103]

Из уважения к другим живым существам, многие индусы придерживаются . Вегетарианство является одним из важных аспектов индуизма — оно рассматривается как одно из средств достижения (чистого, благостного) образа жизни. Общее количество в по разным подсчётам составляет от 20% до 42% от числа всех жителей.^[104] Результаты исследований также показывают, что большинство тех , которые не являются вегетарианцами, употребляют невегетарианскую пищу крайне редко, и только менее 30% делают это регулярно.^[104] Следование вегетарианству также сильно зависит от социального положения и от регионов проживания. Например, среди индийцев проживающих на морском побережье, процент вегетарианцев гораздо меньше по причине большой зависимости от морских продуктов.^[105][106] Наиболее ортодоксальные индусы также не употребляют в пищу и , которые рассматриваются как продукты, относящиеся к низшим качествам или материальной природы — и .^[107]

Абсолютное большинство индусов-мясоедов воздерживаются от употребления в пищу . Население во времена и в последующие поколения, вплоть до наших дней, использовали и используют как источник в форме и , а также как поставщика удобрений и топлива в форме коровьего навоза. Корова всегда олицетворяла в индийском обществе фигуру матери. Индусы почитают корову как олицетворение бескорыстного жертвования. Убийство коров запрещено или ограничено законом практически во всех .^[108]

Обращение в индуизм

См. также:

 

Понятия и обращения в индуизм исторически никогда не играли большой роли, но в современном контексте обращение в индуизм является обычным явлением. На раннем периоде развития индуизма не существовало других религий, которые составляли бы конкуренцию,^[109] и индусы принимали всех за последователей санатана-дхармы.^[109][110] Поэтому необходимости обращать кого-то в индуизм просто не существовало.^[109] С приходом наследственного деления индийского общества в послеведический период, обращение в индуизм стало очень проблематичным. В наследственной кастовой системе положение человека в обществе в основном определялось рождением, поэтому обращение кого-то в индуизм как санатана-дхарму было возможным только по праву рождения. Хотя, нужно заметить, что кастовая система всё же допускала ассимиляцию в индуизм мигрирующих групп по прошествии нескольких поколений.^[109]

Современный взгляд на обращение в индуизм сформировался в результате разрушения кастовой системы в сочетании с влиянием древних идей санатана-дхармы. Многие индусы считают, что индусом можно только родиться, в то время как другие продолжают верить в то, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индусом. Также существует третья группа последователей индуизма, которые в той или иной степени разделяют обе точки зрения.^[111]

Индусы, проживающие за пределами , как правило легко принимают желающих обратится в индуизм. В самой Индии обращение в индуизм также становится всё более и более обыденным. Переход в индуизм стал набирать темпы также по причине усиления индуистских реформаторских движений.^[112] В частности, переход обратно в индуизм не представляет проблемы, так как многие индусы верят в то, что перейти из индуизма в другую религию невозможно. Также считается вполне приемлемым обращение в индуизм одного из партнёров в супружеской паре, которому таким образом даётся полная возможность участвовать в индуистской и жизни.

Формального обряда обращения в индуизм не существует, хотя во многих традициях , называемый «» («духовное посвящение», «инициация»), знаменует начало духовной жизни после обращения в индуизм, а ритуал, называемый «шуддхи» («очищение») проводится при возвращении индийцев обратно в индуизм из другой религии. Многие течения в индуизме не являются и не стремятся обращать кого-то, так как верят в то, что достичь совершенства в духовной жизни можно практикуя любую , при условии что эта практика осуществляется .^[18] Однако, некоторые направления в индуизме, такие как , к которому принадлежит , являются откровенно проповедническими.

В общем, понятие религиозной свободы в индуизме не основывается на свободе обращать кого-то в другую религию, но прежде всего зиждется на праве сохранить свою.^[111]

Мужской и женский аспекты Бога в индуизме

Разные направления в индуизме придерживаются самых различных взглядов в отношении природы и половой принадлежности (когда уместно использование этого понятия) Верховной Личности Бога или Верховного Существа.^[113] Одни традиции в индуизме поклоняются Богу в Его нейтральной, безличной форме как (сам термин «брахман» на — слово ), тогда как другие направления индуизма представляют Бога как имеющего мужской и женский аспекты, и даже рассматривают женский аспект Абсолюта как источник мужского.^[113] С точки зрения философской школы , космическое творение представляет собой результат взаимодействия мужской и женской энергий Абсолюта, где материя или материальная энергия называется и представляет собой женское начало, а духовная энергия, представляющая мужской дух или мужское начало, называется . Как пракрити, так и пуруша являются изначальными, вечными энергиями, существующими до проявления материального космоса. Изначальная природа пракрити характеризуется пассивностью и инертностью; пракрити приходит в движение только после контакта с пурушей, в результате которого проявляются различные формы материального космоса. Идея пракрити и пуруши также соотносится с концепцией Божественной Супруги — практически все в имеют супругу или женскую половину, называемую деви.^[114] В общем можно прийти к заключению, что в индуизме Бог, будучи изначальным источником мужского и женского начала, обладает как мужским, так и женским аспектами.^[113][28]

Вайшнавизм и шиваизм

В большинстве традиций , одного из основных направлений в индуизме, монотеистического в своей философии,^[115][116] , который считается Всевышним Богом, выступает как мужское начало, в то же самое время оставаясь за пределами подобных различий, которые применяются к Нему только ради живых существ, из-за своей материальной обусловленности не способных постичь Его всецело духовное положение. Многие последователи поклоняются и Вишну как обладающими равным могуществом мужскому и женскому аспектам Бога. Последователи применяют ту же самую философскую концепцию по отношению к и . В особо подчёркивается важность поклонения женскому аспекту Бога — , которая ставится выше — её возлюбленного, представляющего мужской аспект Бога.^{[116][28][113]} В этой традиции рассматривается как совместная Радхи и Кришны — мужская и женская ипостаси Бога, слившиеся в одно.^{[28][113][116]}

Смарта и адвайта

В смартизме, который в основном состоит из последователей философии , утверждается, что все существующие прявления Бога — как женские, так и мужские — являются различными формами безличного Абсолюта , который нейтрален и не поддаётся описанию или определению.

Брахман рассматривается как Бог, не обладающий личностью или атрибутами (ниргуна-брахман) или обладающий атрибутами (сагуна-брахман) и приравниваемый к . В , Ишвара — это проявление формы Брахмана в человеческом уме. Таким образом, с точки зрения индуистской традиции смарта, Абсолют может обладать атрибутами (сагуна-брахман) и являтся объектом поклонения в любой из Своих форм, которую индивид вообразит себе в уме.

Шактизм

К принадлежат те традиции в индуизме, которые поклоняются Богу как Женскому Началу, как изначальной или Деви в различных её формах,^[117] в то же самое время не отвергая значимую роль мужского начала, которое, однако, рассматривается как пассивное и бездейственное в отсутствии Шакти. В ортодоксальном шактизме, Великой Богине-матери, или Махадеви, поклоняются как Всевышнему, как олицетворению Верховного Брахмана, единой и неделимой, из которой исходят все остальные формы Бога (как мужские так и женские) и которая является изначальным источником материального и духовного мира.^[117] В людях она прежде всего проявляется как сила разума (буддхи), сострадание (дая) и божественная любовь ().^[118] Ни в какой другой религиозной традиции мира не встречается подобная система, отличающаяся такой откровенно «женской» ориентацией.^[117]

Роль женщин в индуизме

Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий — их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет, аутентичность и тематику. Положительным отношением к женщине характеризуются такие писания как «» и «», в которых превозносится образ идеальной женщины, в то время как другие тексты, такие как «» устанавливают ограничения в правах женщин. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставаться целомудренными и чистыми любой ценой.^[119] Однако существуют исторические свидетельства того, что, например во времена великих индийских царств, профессиональные проститутки (такие как Амрапали из Вайшали) занимали высокое и уважаемое положение в обществе, также как и священные храмовые танцовщицы , женщины-маги басави, кулики.^[120]

Право на собственность

В «Артха-шастре» и «» определяется стридхана (дословно переводится как «собственность женщины») — право женщины на частную собственность, которая может состоять из денег, земли, а также из различных драгоценностей и украшений, получаемых женщиной от своего мужа, его друзей, своих родителей или других родственников. В «Ману-смрити» стридхана подразделяется на шесть типов:

1. Собственность, полученная от родителей как приданное.
2. Собственность, полученная от родственников родителей девушки, когда она переходит жить в дом мужа.
3. Собственность, которую дал женщине её муж из любви и привязанности (за исключением необходимого содержания жены, которое является его долгом).
4. Собственность, полученная от брата/братьев.
5. Собственность, полученная от матери.
6. Собственность, полученная от отца.^[121]

Также говорится о контрактах, заключаемых перед свадьбой, в которых жених соглашается заплатить определённую сумму за невесту как её родителям, так и самой невесте. Эта собственность принадлежала только женщине, и к ней не имели право прикасаться ни жених ни родители невесты, за исключением особых случаев, таких как болезнь, голод, угроза ограбления, или благотворительность. В то же самое время, «Ману-смрити», как бы противореча себе, объявляет, что у жены нет никакой частной собственности и что вся собственность, которую она получает, принадлежит мужу.^[122]

Как дочери, так и сыновья имеют равные права на получение в наследство собственности матери; но в некоторых писаниях утверждается, что собственность матери принадлежит исключительно дочерям^[123] в следующем порядке предпочтения: незамужние дочери, замужние но бедные дочери, замужние и богатые дочери. Когда умирает отец, незамужние дочери получают часть собственности своего отца, эквивалентную одной-четверти доли, которую получает каждый брат. Замужние дочери не получали ничего, так как подразумевалось, что им уже дали их долю на свадьбе как приданное.^[124]

В писаниях

Несколько женщин-мудрецов и провидцев упоминаются в , наиболее заметными из которых являются Гарги и Майтрейи.

В «Харита-дхарма-сутре» (части «») говорится, что существует два рода женщин:

• Садхьявадху — женщины, которые выходят замуж.
• Брахмавадини — женщины, которые имеют склонность практиковать духовную жизнь. Они могут носить брахманический шнур, совершать ведическое агни-хотру и изучать . В «Уттара-рама-чарите» 2.3 Бхавабхути говорится, что Атрейи изучала философию и Веды в . В «Шанкара-дигвиджае» 9.63 описывается, как дискутировал с женщиной-философом Убхая Бхарати, которая обладала большими познаниями в Ведах.

В некоторых школах ведических священников также учатся женщины.^[125]

Свадьба

Согласно древней индуистской традиции, после свадьбы муж должен быть как бог для своей жены. По сегодняшний день многие женщины-индуски следуют предписанным ритуалам в общении со своим мужем, прикасаясь к его стопам, омывая их и получая от него благословения.

В «» описывается восемь видов свадьбы: в двух из которых родители невесты перед свадьбой одевают её в дорогие одежды и покрывают драгоценностями, в двух других семья жениха преподносит различные дары семье невесты и в остальных четырёх не происходит никакого обмена подарками.

В «Ману-смрити» говорится:

Из стихов «» можно сделать вывод о том, что в ведической культуре женщины выходили замуж во взрослом возрасте и, возможно, имели право выбирать своего мужа.^[127] В свадебном гимне «Риг-веды»^[128] говорится о «мужьях» (во множественном числе) для одной жены.^[129]

Приданое

Практика давать не поощряется в ортодоксальном индуизме и по мнению некоторых исследователей является «извращением санскритических свадебных предписаний в писаниях».^[130] Приданое тесно связано с кастовым статусом — в высших кастах приданое обычно должна давать семья девушки, а в низших — наоборот даётся семьёй жениха.^[131] В современном индуизме наблюдается тенденция к всё более широкому использованию обряда давать приданое, в том числе из-за влияния таких процессов как санскритизация и .^[130]

Развод

Как в «Ману-смрити», так и в «Артха-шастре» говорится, что если муж , совершил акт супружеской неверности, стал аскетом, был изгнан из общества или пропал безвести и не появился в течении определённого периода времени, тогда жена имеет право оставить его и снова выйти замуж. В «Артха-шастре» также утверждается, что при других обстоятельствах, развод возможен только при обоюдном согласии обеих сторон.

и повторное замужество

В традиционных индуистских семьях, должны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белое и отказаться от использования украшений, включая . Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы.^[132] Подобные ограничения в правах для вдов были особенно сильны в высших кастах индийского общества, где женщины даже должны были брить голову, и где была строго ограничена возможность повторного замужества.^[133] В настоящее время, подобным ограничениям следует только небольшое количество вдов, хотя ореол неблагоприятности вокруг вдовства продолжает оставаться.^[132]

В писаниях упоминаются три типа пунарбху — вдов которые заново выходят замуж: вдова-девственница, женщина, которая уходит от своего мужа с другим мужчиной, но потом возвращается назад, и бездетная вдова, в случае если нет , которые могли бы дать ей ребёнка. Хотя этот список неполон, из него можно сделать вывод о том, что к категории пунарбху не принадлежала любая вдова, и как показано во втором случае, пунарбху вообще могла и не быть вдовой. В других двух случаях это бездетная вдова.

Хотя во многих текстах описывается возможность повторного замужества для вдов, это всегда рассматривается как неблагоприятная ситуация. Пунарбху не получала одинаковые права с теми женщинами, которые были замужем только один раз, а дети пунарбху, называемые пунарбхава, также как и муж вдовы, ограничивались в некоторых правах.

Согласно данным на , вдовы составляют 3% населения .^[134] Для многих вдов единственной возможностью выжить является попрошайничество на улицах. Социологические исследования показывают, что многие вдовы из-за боязни нарушить устоявшиеся обычаи, не хотят повторно выходить замуж.

Сати

Основная статья:

Изначально сати совершалось только добровольно как акт бессмертной любви жены к своему мужу и рассматривалось как благоприятный ритуал, который освобождал супружескую пару от всех грехов.

Во многих сати упоминается как очень похвальный обряд. Несколько примеров сати также описываются в индуистских эпосах. Некоторые примеры из «»:

• Несколько жён — , , Бхадра и Мадира — совершили обряд сати.^[135]
• Мадри, вторая жена , которая чувствовала себя виновной в его смерти, совершила обряд сати. Тогда как его первая жена Кунти не сделала этого.^[136]

Индуизм и другие религии

Дхармические религии

См. также:

На протяжении своей истории, индуизм существовал на параллельно с , и . Как следствие этого, данные религиозные традиции имеют ряд общих терминов и концепций, такие как , и .

Индуизм и ислам

Взаимоотношения индуизма и начались с прихода в в и имели сложную историю.^[137] В исламе индусы нашли совершенно другие концепции Бога, истины, отношения к насилию и социального устройства.^[138]

Во время периода исламских завоеваний в ислам были обращены многие последователи индуизма.^[137] Смешанные браки и приток мусульман из арабских стран сыграли важную роль в установлении ислама в Индии.^[137] Для мусульманских правителей было характерно презрительное и пренебрежительное отношение к самой идее индуизма — они считали индуистские религиозные практики и часто выступали как .^[137] Самыми известными примерами подобных правителей являются и император .^[137] Мусульмане также установили в Индии особую систему, которая разделила мусульман — потомков «ашрафов», тех кто обратился в мусульманство «аджлафов», и «арзалов».^[139][140]

Но были и мусульманские правители, которые жили в мире с индусами и уважали их религию. Император и Ибрахим Адил Шах II из являются самыми яркими примерами подобных лидеров. Двор Акбара был домом как для мусульманских, так и для индусских святых и интеллектуалов. Чтобы сблизить индуизм и ислам, Акбар даже попытался создать новую религию .^[137]

Появление в сочетании с традициями и привели к широкому распространению движения .^[137] Суфийский святой Шейх Мухаммад выбрал как идеал своего поклонения бхакти индуистского бога . заявлял о том, что не принадлежал ни к индуизму, ни к исламу. Он сочинял стихи и проповедовал людям учение, сочетавшее в себе философии и духовные практики обеих религий, таким образом бросая вызов традиционным религиозным устоям индуизма и ислама того времени.^[137]

Взаимодействие между и в некоторых регионах привело к тому, что индусы и мусульмане собирались вместе в (суфистском храме) на религиозный ритуал, проводимый (священником).^[137]

Однако, столкновения между мусульманами и индусами случаются и по сей день. Причинами их являются политика в индийских регионах, и отголоски конфликта, связанного с разделением в после получения независимости от .^[137]

В различных формах искусства времён , в особенности в и некоторых произведениях на , нашли своё отражение классические индусские мотивы, такие как любовные истории и . Хиндустанская классическая музыка сочетает в себе понятия о звуке, и талы. В ней используются музыкальные инструменты как ближневосточного происхождения, так и индийско-мусульманские изобретения.

На сегодняшний день, несмотря на то, что индуизм и ислам имеют несовместимые идеологические черты, они разделяют единый многовековой исторический опыт, который вылился в общую социальную перспективу.^[137]

Индуизм и христианство

Взаимоотношения индуизма с , так же как и с , исторически сформировались на основе неравного баланса политического и культурного влияния.^[141] Первые общины христиан появились в ещё в —, однако массовое распространение христианства началось только во время колониального правительства, покровительством и защитой которого пользовались британские христианские миссионеры.^[141] Их неодобрительное отношение к определённым религиозным практикам индуизма, таким как поклонение , и детские свадьбы (первые две из них также подвергались критике со стороны мусульман) разделялось некоторыми .^[141]

С начала и до начала , движение в индуизме, которое можно назвать , превознесло некоторых и отвергая такие популярные индусские практики как поклонение , выступило инициатором общественных преобразований и диалога с другими религиозными традициями.^[141][142]

Многие индусы с готовностью принимают этические учения , в особенности (которая оказала большое влияние на ), но отвергают богословскую структуру христианства.^[142][141] Они рассматривают христианские понятия о любви и её влияния в обществе как сродные концепции и обычно почитают как святого, неприемля, однако, организационную структуру и исключительность христианства, считая это препятствием к сотрудничеству и взаимообмену.^[141] Большинство индусов придерживаются мнения по этому вопросу: миссионеры должны ограничить свою деятельность социальным служением, не пытаться обращать индусов в христианство и вместо этого попытаться найти общие точки соприкосновения между индуизмом и христианством.^[141] Подобные чувства индусов в конце перелились через край и нашли своё выражение в нападениях на христиан- и их церкви в различных частях , в особенности в и .^[142]

Отношение индусов к этому вопросу показывает часто практикуемое в современной Индии определение детей для обучения в высококачественные и часто школы, принадлежащие и поддерживаемые различными христианскими организациями.^[142] При этом, среди родителей практически не существует опасений того, что присутствие христианского религиозного элемента в школьной программе побудит индусских детей отказаться от веры своих родителей.^[142]

Примечания

Литература

На английском языке

На русском языке

• Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. 576с (см. )
• Гусева Н. Р. Индуизм: История формирования. Культовая практика. М., Наука. 1977. 327 стр.
• Альбедиль М. Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб, 2004. 256 стр.
• Иванова Л. В. Индуизм. М., 2003. 543 стр.
• Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994.

Ссылки

• (русск.)
• (русск.)
• (русск.)
• (англ.)
• (англ.)
• (англ.)
• (англ.)
• (англ.)