Религия в Америке 

Автор: Энн Кьюсек

Источники:
  http://www.infousa.ru/society/religion.php

НАЦИЯ ПИЛИГРИМОВ

«Они знали, что они пилигримы», — писал Уильям Брэдфорд, один из первых руководителей той небольшой группы англичан, мужчин и женщин, которые в 1620 году отплыли из голландского города Лейден. Голландцы приютили их, однако эта маленькая группа английских протестантов никогда не чувствовала себя там по-настоящему дома. И вот сейчас они плыли в Англию, совершая первый этап своего путешествия в Новый Свет.

За спиной у пилигримов оставался континент, раздираемый межрелигиозными распрями. На протяжении более тысячи лет большая часть Европы принадлежала к христианской римско-католической церкви. Но к началу 16 века многие стали испытывать неприязнь к богато украшенным соборам и пышным церемониям католической церкви. Им не нравилась власть главы католической церкви Папы римского, а также власть епископов, многие из которых жили в такой же роскоши, как и светские правители.

В начале 16 века немецкий монах Мартин Лютер порвал с католической церковью. В учении Лютера подчеркивалась непосредственная личная ответственность каждого человека перед Богом, что ставило под сомнение роль церкви как посредника. Через несколько лет французский юрист Жан Кальвин также покинул лоно католической церкви. Одним из основных принципов его учения стала мысль о Боге как об абсолютном властителе, что также ставило под вопрос власть церкви.

Поскольку Лютер, Кальвин и другие религиозные реформаторы выступали с протестом против общепризнанных учений, они стали известны под именем протестантов. Их мысли быстро распространялись по северной Европе; и вскоре в нескольких европейских странах возникли организованные протестантские церкви.

В то время почти никто не верил в необходимость религиозных свобод. Считалось, что народ должен исповедовать религию своего правителя. Католики и протестанты сражались друг с другом, и многие из обоих лагерей погибли за свою веру.

Король Англии Генрих VIII (1491-1547) создал национальную церковь и провозгласил себя ее главой. Однако многие англичане считали, что англиканская церковь мало чем отличается от католической. Эти люди стали известны под названием «пуритане» (от английского слова риге — чистый), ибо они хотели иметь «чистую» и простую церковь. Особенно привлекали пуритан идеи Жана Кальвина.

Когда в 1603 году Яков I стал королем Англии, он начал преследовать пуритан. Многие попали в тюрьмы или покинули страну. Сами пуритане не всегда ладили между собой. В Англии образовалось множество небольших групп пуритан. Пилигримы, направлявшиеся в Новый Свет, как раз и принадлежали к одной из таких групп.

Пилигримы отплыли из Англии с патентом, т.е. разрешением на заселение земли, выданным частной компанией «Вирджиния компани», которая владела еще одной колонией в местечке Джеймстаун, в Вирджинии. Пилигримы высадились в районе мыса Кейп-Код на песчаной полосе земли, расположенной на территории нынешнего штата Массачусетс. По условиям патента они не имели права там селиться, так как эта территория была расположена слишком далеко на севере. Поэтому пилигримы повернули на юг, но, попав в полосу штормов, вынуждены были вернуться на север и встать на якорь в бухте мыса Кейп-Код.

Некоторые из пилигримов, присоединившиеся к группе в Англии, стали проявлять недовольство. Они заявляли, что руководители пилигримов не имеют права управлять землей, не находящейся под юрисдикцией «Вирджиния компани». Руководители пилигримов оказались в кризисной ситуации: перед ними встал вопрос о том, как сплотить людей перед лицом опасностей, которые были скрыты в дикой природе этих мест. 

Будучи людьми верующими, пилигримы объединялись и образовывали конгрегации, то есть небольшие группы членов церкви, и выбирали священников. В основе подобных общин лежали соглашения или договоры, и конгрегации рассматривались как основные ячейки церкви. 

Когда пилигримы погрузились на свой корабль «Мэйфлауэр», они таким же образом, как создавали конгрегации, избрали себе руководителей, заключив с ними договор, вошедший в историю под названием «Мэйфлауэр компакт». В соответствии с этим договором, пилигримы соглашались учредить «гражданский политический орган», который издавал бы для колонии «справедливые и равные для всех законы». Большинство взрослых подписали договор, и группа начала поиски места для поселения. 

За пилигримами последовали другие группы пуритан, которые стали основывать поселения в Массачусетсе. Как и другие протестанты, они усердно читали Библию и заявляли, что имеют право самостоятельно трактовать смысл Священного писания. Особенно интересовал их Ветхий завет. 

В Ветхом завете история еврейского народа описывается как осуществление договора, заключенного между Богом и Израилем. Договор Бога с еврейским народом явился прообразом договоренностей, при помощи которых пуритане создавали свои конгрегации. Пуритане и себя рассматривали как особый народ. «Мы как город на холме, — писал руководитель пуритан Джон Уинтроп (1588-1649). — Глаза всех людей обращены на нас». 

Как и другие последователи Кальвина, пуритане считали, что успех в мирских делах является знаком спасения и что их материальное благополучие было признаком того, что Бог доволен ими. Они верили, что те, кто не разделяет их религиозных воззрений, лишаются спасения и потому их нельзя терпеть. 

В 1636 году Роджер Уильяме (1603-1683) был вынужден покинуть Массачусетс, так как не смог найти общего языка со священниками. Он основал колонию, которая впоследствии стала штатом Род-Айленд. Род-Айленд предоставлял свободу вероисповедания всем желающим и со временем стал прибежищем для людей, которых преследовали за их религиозные убеждения.

Еще два американских штата были основаны как благодатные оазисы религиозных свобод. Мэриленд был создан как прибежище для католиков, а Пенсильвания — для квакеров, религиозной группы, члены которой проповедуют скромный образ жизни и отказываются участвовать в военных действиях и приносить присягу.

СВОБОДА ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ДЛЯ ВСЕХ

К середине 18 века в Америке жило много протестантов различных направлений. Из Швеции в Америку прибыли лютеране. В Нью-Йорке и Нью-Джерси процветала голландская реформатская церковь. Из Шотландии приехали пресвитериане (одна из крупнейших групп кальвинистского направления), а из Франции — гугеноты (французские протестанты, придерживавшиеся идей Кальвина). Конгрегационалисты, как стали называть пуритан, по-прежнему преобладали в Массачусетсе и окрестных колониях, живя на территориях, которые в последствии стали называться Новой Англией. 

Хотя в нескольких колониях была принята англиканская церковь, протестанты жили с ней сравнительно мирно, а через некоторое время обе церкви начали оказывать влияние друг на друга. Великое пробуждение сороковых годов 18 века, движение «возрождения», стремившееся вдохнуть в религию новые силы и эмоции, охватило различные группы протестантов, принадлежавших к разным направлениям. 

В это же время в Америке приобретают известность труды Джона Локка (1632-1704). Джон Локк считал, что право управления проистекает из соглашения или «общественного договора», который добровольно заключают между собой свободные люди. Опыт пуритан по созданию конгрегации позволил многим американцам воспринять эту идею как нечто совершенно естественное. Изъяв ее из области социального теоретизирования, они претворили ее в жизнь и создали свою нацию. 

В годы войны за независимость (1775-1783) и в последующие годы американцев больше занимали вопросы политики, нежели религии. На некоторых из них новые идеи и научные теории европейского Просвещения произвели такое впечатление, что они стали деистами, считавшими, что разум доказывает существование Бога, однако сам Бог мало интересуется людскими делами. 

Тем не менее многие протестанты, придерживавшиеся традиционных воззрений, и деисты сошлись на том, что, как говорится в Декларации независимости, «все люди рождены равными, и творец наделил их некоторыми неотъемлемыми правами» и что «законы природы и Бог природы» дают им право создать новую нацию. Свобода вероисповедания стала одним из прав, которые гарантировала новая нация в качестве политически необходимого условия функционирования общества, исповедовавшего многочисленные религии. 

В Первой поправке к Конституции США новому федеральному правительству запрещалось предоставлять особые привилегии какой-либо религии и препятствовать свободному исповеданию религии или отправлению религиозных культов. В Соединенных Штатах не предусматривалось никакой религии, пользующейся поддержкой государства. Таким образом те, кто формулировал основные положения вновь создаваемой политической системы страны, надеялись исключить возможность возникновения ситуаций, при которых разнообразие религиозных воззрений стало бы источником социальной или политической несправедливости или неприязни. Однако протестантским церквям удалось сохранить привилегированное положение в некоторых штатах. В штате Массачусетс последние связи между церковью и государством были ликвидированы лишь в 1833 году. 

Первая поправка гарантирует, что американское правительство не будет вмешиваться в религиозные дела или требовать от граждан исповедания какой-либо религии. Но значило ли это, что правительство США не будет иметь никакого отношения к религии? Или же это означало, что правительство будет занимать в религиозных вопросах нейтральное положение, относясь одинаково ко всем религиям? 

В какой-то степени правительство оказывает поддержку всем религиям. В США религиозные группы не платят налогов. Вооруженные силы держат на службе капелланов всех вероисповеданий. Президенты и другие политические лидеры нередко обращаются к Богу, испрашивая благословение для американской нации и для народа. Те, кому религия запрещает воевать, могут избрать другой вид службы и не становиться солдатами. Однако правительство не платит жалование священникам и не требует никакой веры — даже веры в Бога — в качестве условия занятия государственной должности. Присяги приносятся, но те, кто, подобно квакерам, не хотят этого делать, могут вместо присяги сделать торжественное подтверждение или заявление. 

Правда заключается в том, что для достижения некоторых целей правительство не обращает внимания на религию, а для достижения других относится ко всем религиям одинаково, по крайней мере, настолько, насколько это практически возможно. Конфликты, касающиеся взаимоотношений между правительством и религией, должны разрешаться в суде. 

В последние годы американские суды стали с большим вниманием относиться к правам тех, кто не верит в Бога или не исповедует никакой религии. Вместе с тем в значительной мере справедливым остается мысль, высказанная в 1952 году членом Верховного Суда Уильямом Д. Дугласом. Он заявил: «Мы религиозный народ, и наши институты подразумевают существование Высшей Силы». 

На раннем этапе формирования американской нации американцы были убеждены, что Бог поддерживает их эксперимент по демократическому правлению. Они только что одержали победу над Великобританией, возможно, самым мощным государством того времени. Они ощущали, что протестантская религия и республиканская форма правления хорошо сочетаются друг с другом. Америке выпала божественная миссия продемонстрировать всему миру достойный подражания образец уникального сочетания политической свободы с бережливостью и изобретательностью «янки». 

ЛИБЕРАЛЬНЫЕ ПРОТЕСТАНТЫ

В начале 19 века по Новой Англии прокатилось еще одно великое пробуждение, или возрождение, и отнюдь не все священники региона приветствовали этот подъем религиозного чувства. 

Многие уже отказались от идеи Кальвина о предопределенности, согласно которой Бог избирает тех, кто будет спасен, и человек не может достигнуть спасения трудолюбием или другим путем. Некоторые протестантские священники стали проповедовать, что все люди обладают свободной волей и могут быть спасены. Другие заняли еще более либеральную позицию, отказавшись от многих традиционных христианских воззрений. 

В этой либеральной атмосфере процветали поэты и философы. Ралф Уолдо Эмерсон (1803-1882) разработал трансцедентальную философию, в которой делался упор на присутствие Духа в человеке и в природе. Новое духовное обоснование получили личный опыт, пуританские добродетели, например, принцип полагаться только на себя. И сейчас произведения Эмерсона и других представителей трансцедентализма читают миллионы американских школьников и в начальных, и в старших классах. 

Либеральных протестантов 19 века привлекала идея прогресса. Почему бы религиозным доктринам не стать более рациональными? Ведь наука сделала естественный мир более понятным для человека. 

В Европе, особенно в Германии, ученые стали по-новому читать и изучать Библию. Одни ставили под сомнение действительность описанных в Библии чудес и бросали вызов традиционным представлениям об авторстве Библии. Заявлялось, например, что Моисей не мог написать первых книг Ветхого завета или что не все послания от Павла были написаны им самим. 

Эти и другие мнения, высказывавшиеся учеными, специалистами по Библии, пугали многих верующих. Но либеральные протестанты считали, что для того, чтобы христианство продолжало оставаться привлекательным для образованных людей, оно должно принять эти идеи. 

В том же духе либералы подходили к проблемам, которые ставила перед ними теория эволюции Чарльза Дарвина. Если человек произошел от других животных — идея, которую быстро признали почти все ученые, — тогда история об Адаме и Еве, библейских прародителях человека, не могла быть истинной в прямом смысле этого слова. 

Либеральные протестанты искали и находили ответы на многие вопросы, которые ставило перед ними развитие науки. В этих ответах подчеркивалось моральное и духовное значение Библии, но они не основывались на ней как на книге, описывающей подлинные исторические события. 

Основным отличием либеральных священников 19 столетия от тех, кто пришел им на смену в 20 веке, является оптимизм первых относительно способности человека продвигаться вперед. Некоторые, как, например, Генри Уорд Бичер (1813-1887), все еще считали, что бедность и грех идут рука об руку. Некоторые либеральные священники были не очень критически настроены по отношению к капитализму. Однако другие, такие как Уолтер Раушенбуш (1861-1918), считали, что церковь должна реформировать общество. В евангелиях, библейских описаниях жизни Христа, они обнаружили «социальную направленность» и стали заниматься проблемами рабочих и городской бедноты. 

Современные либеральные священники менее оптимистичны по отношению к темпам и масштабам социальных изменений. Но тем не менее они убеждены, что церковь должна отстаивать права неимущих. Они создают приюты для бездомных, они кормят бедных, содержат дошкольные учреждения и выступают с заявлениями по социальным вопросам. Они ищут точки соприкосновения с другими христианами, с евреями и представителями других мировых религий. Многие принимают активное участие в экуменическом движении, стремящемся вновь объединить всех христиан в единой церкви. 

ЕВАНГЕЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ 

В американской религиозной жизни либералы остались в меньшинстве. В то время как некоторые священники из Новой Англии приветствовали рациональную сторону пуританизма, другие обратились к его эмоциональной стороне. Они тепло встретили второе пробуждение, возникшее в начале 19 века, и стали проповедовать идею греховности человека и искупающую благодать Христову. Евангелическая религия, которая представляет собой консервативное направление протестантизма, опирающееся на авторитет Библии, начала быстро распространяться. 

Евангелические проповедники просто и прямо говорили о Христе из евангелий Нового завета, Христе, который умер во имя спасения человечества. Религиозный энтузиазм, вызываемый этими проповедями, часто приводил к созданию ассоциаций и групп, ставивших своей целью моральные реформы или проповеди евангелия. Часто это были общие для ряда вероисповеданий группы; в них принимали всех протестантов. 

Некоторые группы создавались для борьбы с грехом; другие — для несения в мир слова Господня. В Африку, на Дальний Восток и к американским индейцам Запада США посылали миссионеров. Печатались религиозные трактаты или книги. Некоторые из этих групп, например, американское общество Библии, существуют и поныне. 

В местах, куда продвигалась американская граница, евангелическая религия носила яростный и даже дикий характер. Методистские и баптистские проповедники соперничали друг с другом, пытаясь перетянуть на сторону Христа души переселенцев. 

Методисты, начинавшие свою деятельность как евангелическое общество англиканской церкви, в 1784 году оформились в качестве американской церкви, которая посылала разъездных проповедников в горы Аппалачи и за их пределы. Баптисты, считающие, что крестить нужно только взрослых, использовали священников-фермеров, которые жили в обслуживаемых местностях. Неотъемлемой частью жизни американского Запада стали бивуачные встречи или собрания возрождения. 

Чтобы послушать знаменитого проповедника возрождения или евангелиста, поселенцы нередко проезжали расстояния в многие мили. На несколько дней они разбивали лагерь в открытом поле, слушали проповеди и до поздней ночи, а иногда и всю ночь, молились, пели гимны и вели друг с другом беседы. Сами «обращения», или религиозный опыт восприятия божьей благодати и раскаивания в грехе, проходили очень драматично. Люди рыдали, теряли сознание и танцевали будто в трансе. 

К таким эмоционально насыщенным обращениям методисты и баптисты не относились с презрением, поэтому число их последователей стремительно росло. И сейчас они все еще являются главенствующими направлениями христианства в южной части Соединенных Штатов. У них также много последователей в других частях страны. 

Евангелическая религия завоевала сердца как черных рабов, так и их белых хозяев. На некоторых плантациях или крупных фермах черные проповедники даже служили свои собственные службы. На севере же вольные негры еще в начале 19 века создали две африканские методистские епископальные церкви. 

Большинство верующих не сразу стали осуждать рабство, несмотря на то, что квакеры выступали против него еще с давних времен и рисковали жизнью, спасая черных рабов. Однако уже к началу пятидесятых годов 19 века священники многих вероисповеданий на севере страны в своих проповедях называли рабство национальным грехом. 

На Юге многие служители церкви, тем не менее, защищали рабство и даже имели собственных рабов. Они заявляли, что в Новом завете рабство рассматривается как нормальное явление в жизни общества. Вопрос о рабстве и гражданская война привели к расколу между баптистским и методистским направлениями в религии, который сохранился и в 20 веке. 

Победа северян в гражданской войне (1861-1865) означала свободу для рабов. Однако разоренному войной Югу удалось использовать эту победу себе на пользу. Большинство получивших свободу рабов стали неимущими фермерами, которые обрабатывали не принадлежавшую им землю за часть урожая. Сегрегация, или расовое разделение, прочно вошла в жизнь страны. 

Многие белые были так же бедны, как и черные. И белые, и черные совместно искали утешения в консервативной евангелической религии. Юг США стал оплотом «старой религии». В 1925 году учитель биологии Джон Скоупс был осужден судом штата Теннеси, законодательство которого запрещало преподавание теории эволюции в государственных школах. Приговор Скоупсу был отменен из-за нарушения процессуальных норм. Однако целый ряд других штатов Юга принял законы, запрещающие преподавание учения Дарвина. Даже в наши дни в некоторых районах Соединенных Штатов преподавание теории эволюции вызывает смешанные чувства. 

После окончания гражданской войны на севере страны стала бурно развиваться промышленность. Американские протестанты не отказались от своей идеи помощи бедным и обращения нехристиан в свою веру. Однако большую часть своих нравственных сил они потратили на участие в движении за воздержание от алкоголя, пытаясь поставить продажу спиртных напитков вне закона. В конце концов им это удалось, и на протяжении более 10 лет, с 1920 по 1933 годы, в США была официально запрещена продажа пива, вина и крепких спиртных напитков. 

Однако Америка менялась. К концу прошлого века между протестантами был, наконец, достигнут консенсус, договоренность о месте Бога в жизни Америки и в деятельности правительства. Прибытие же большого числа иммигрантов-католиков и евреев поставило существование этого консенсуса под угрозу. 

КАТОЛИКИ

К началу гражданской войны в Соединенные Штаты прибыло более миллиона ирландских католиков; многие из них спасались от голода. Большинство ирландцев были простыми тружениками. Антикатолические настроения в США были так сильны, что в некоторых случаях выливались в открытое насилие толпы. В 1844 году по Филадельфии, штат Пенсильвания, прокатилась волна беспорядков, в результате чего были сожжены две церкви, погибло 13 человек. Чаще, правда, эти настроения принимали форму дискриминации, особенно во время выборов. Однако к 1960 году факт выбора Президентом Джона Ф. Кеннеди положил конец вопросу о католической религии как теме, стоящей на повестке дня политической жизни страны. 

Католикам не был закрыт доступ в государственные школы, но им не нравилось, как протестанты руководят этими учебными заведениями. Поэтому они стали строить собственные школы, колледжи, больницы, считая, что эти заведения необходимы для сохранения веры. Целые поколения католиков по сей день гордятся всем этим. Сейчас многие католики учатся в государственных школах и светских колледжах. Но в католических учебных заведениях, особенно в крупных городах, все еще учится большое число католиков, растет в них и число студентов не являющихся католиками. 

К началу пятидесятых годов нашего века многие католики заняли руководящие посты в обществе, и не только в профсоюзах, но и в деловой, и в политической жизни страны. По мере того как они обретали уверенность в своей значимости для политической жизни Америки, католики стали ставить под сомнение не саму основополагающую идею об отделении церкви от государства, но то, как трактуют ее американские суды. И католики начали искать пути привлечения государственных средств для оплаты расходов. 

Законодательные органы многих штатов с сочувствием относились к этим требованиям. Однако большинство попыток оказать помощь религиозным школам были признаны Верховным Судом США неконституционными. Предоставление государственных средств на нужды религиозных школ было квалифицировано как нарушение статьи, или части статьи, Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов, которая запрещает создание государственной религии. 

Если католики считают, что правительство должно оказывать помощь в финансировании нерелигиозных аспектов частного образования, то другие группы населения призывают к еще меньшей связи между правительством и религией. Законы о закрытии учебных заведений в воскресные дни были тяжелым ударом для евреев и адвентистов седьмого дня. По сути дела они были вынуждены соблюдать два дня отдыха — свой собственный и тот, который соблюдает большинство христиан. Неверующие, а также некоторые верующие возражали против молитвы и чтения Библии в государственных школах. Они полагали, что управление современной школой в свободном обществе должно быть мирским. 

В 1962 году Верховный Суд постановил, что в государственных школах день не может начинаться с молитвы и чтения Библии, ибо такая деятельность по сути является утверждением религии. Это решение суда было исключительно не популярно. Опрос, проведенный в 1983 году, показал, что восемь из десяти американцев выступают за внесение в Конституцию изменений, которые позволили бы читать молитву в школах. 

ТРИ ВЕРЫ

В первые годы существования американской республики евреи, как и католики, составляли незначительную часть неселения страны. До последних годов 19 века большинство американских евреев были выходцами из Германии. Многие из них принадлежали к реформаторскому движению, либеральному направлению иудаизма, которое в ответ на требования жизни вносило в свою практику многочисленные изменения. До гражданской войны антисемитизм, то есть антиеврейские настроения, не был большой проблемой в США. Но когда евреи стали прибывать в Америку в большом количестве, появился антисемитизм. Поначалу евреи из России и Польши селились в городах и, как ортодоксальные евреи, строго соблюдали традиции иудаизма и питались в соответсвии с его законами. 

Как правило, дети евреев посещали государственные школы. Они быстро приобретали профессии врачей, юристов, художников, поступали в университеты, где многие пользовались большим авторитетом и уважением. Некоторые продолжали соблюдать традиции своей религии, другие, хоть и считали себя евреями с этнической точки зрения, приняли светское, нерелигиозное мировоззрение. 

Сталкиваясь с предрассудками и дискриминацией, евреи в ответ сформировывали свои организации для борьбы с этими явлениями. Большую роль в развитии среди американцев представлений о несправедливости предрассудков и о правах не только евреев, но и других меньшинств, сыграла Лига против дискредитации. 

К 1950-м годам в Соединенных Штатах сложилась некая модель «трех вер». Считалось, что американцы делятся в основном на три группы: протестанты, католики и евреи, при чем этот порядок отражал также мощь и численность каждой группы. В 1980-х годах протестанты всех исповеданий насчитывали примерно 76 миллионов человек. Католики, самое крупное единое вероисповедание, составляли 52 миллиона. Евреев в Соединенных Штатах жило более 5,5 миллионов. Но все большее число американцев не укладывалось в эти категории. И были такие, кого можно было бы назвать протестантом, но чей образ жизни не соответствовал «основному течению» американской жизни. 

РЕЛИГИОЗНОЕ РАЗНООБРАЗИЕ

Соединенные Штаты всегда являли собой благодатную почву для развития новых религиозных течений. В приграничной Америке было достаточно места для основания новой церкви или общины. Например, предки аманитов, группы протестантов, строго выполняющих все предписания религии, живущих в сельской местности и презирающих современную жизнь, прибыли в Америку из Германии в 18 веке, спасаясь от преследований. 

В 18 и 19 веках в Америке было создано множество религиозных общин и проведены эксперименты по осуществлению некоторых социальных утопий — новых форм организации общественной жизни. Большинству из них не суждено было долго продержаться. Хотя некоторые какое-то время процветали, а несколько общин продолжают существовать по сей день. Так что американцы, живущие в 20 веке и желающие поддаться искушению уйти из общества и «начать жить коммуной», следуют старой американской традиции. 

Небольшие секты и «культы» действительно имеют общие черты. Нередко они считают все общество безнадежно прогнившим. Типичен запрет на потребление спиртных напитков, табака и кофеина. Иногда основными постулатами группы или ее доктриной становятся необычные предсказания будущего — предвидения конца света или зарождения новой эры. Нередко основателем группы становится личность с большим обаянием, динамичная, заявляющая, что ей доступны откровения и что у нее существуют особые отношения с Богом. Некоторым группам так и не удается обзавестись большим числом последователей. Число членов других групп сокращается или они вообще прекращают свое существование, когда умирает основатель или его предсказания не сбываются. В то же время численность других религиозных групп растет, они процветают и в конце концов приобретают статус солидных и «респектабельных» вероисповеданий. 

Некоторые группы, например, аманиты Пенсильвании, просто хотят, чтобы их оставили в покое и дали жить в своих сельских общинах. Но нужно ли разрешать им не отдавать своих детей в школу, чтобы их не «испортило» там современное общество? 

Другие религиозные группы предпочитают современной медицине исцеление верой или же выступают против некоторых методов лечения. Как должно поступать общество, если член секты свидетелей Иеговы отказывается от переливания крови себе или своему ребенку?

Судам Соединенных Штатов часто приходится решать вопросы подобного рода. Обыкновенно они разрешаются в соответствии с принципом, установленным Верховным Судом, который в свое время постановил, что мормоны, крупная и состоятельная христианская секта, обосновавшаяся в штате Юта, могут иметь только одну жену. Человек в Америке может верить во все, что ему угодно, но он не имеет права делать все, что пожелает, даже если его поступки основываются на его верованиях. Вопросы такого характера обычно не вызывают крупных споров, ибо не отражают основные разногласия, существующие в американском обществе. Мормоны, например, по-прежнему процветают и являются одной из наиболее быстро растущих религиозных групп в США.

Однако другие вопросы отражают конфликты, продолжающие существовать в жизни Америки. Так многие католики были шокированы, когда Верховный Суд в 1973 году легализовал аборты. Против этого решения протестовали многие протестанты, евангелисты и ортодоксальные евреи. В то же время либеральные протестантские и еврейские священники встали на сторону неверующих и настаивали на том, что право на аборт принадлежит к основополагающим правам человека в плюралистском и разнообразном с точки зрения религии обществе. 

В жизни сегодняшней Америки открытые религиозные предрассудки сравнительно редки. Часто проводятся межрелигиозные встречи и обсуждения. Большой вклад в создание новых гармоничных отношений между членами трех вероисповеданий внес второй ватиканский собор католической церкви, состоявшийся в 1962 году. Этот собор внес изменения во многие церковные правила, включая обременительные ограничения на межрелигиозные браки. Католики теперь стали гораздо свободнее участвовать в смешанных церковных службах, чем это практиковалось до собора. 

Число последователей других мировых религий и их влияние в Америке продолжает расти. В США проживает более двух миллионов мусульман. Некоторые из них являются иммигрантами или детьми иммигрантов; другие — американцы, рожденные в США, включая большое сообщество американцев-негров, которые приняли ислам. 

Буддизм также распространяется по стране. Недавняя волна иммиграции из стран Азии привела к увеличению числа буддистов в Америке до нескольких сотен тысяч человек, хотя точную цифру не может назвать никто. В последние годы молодые американцы стали проявлять большой интерес к этим и другим религиям и философским учениям Востока. Католический монах и писатель Томас Мертон (1915-1968) в последние годы своей жизни глубоко интересовался буддизмом. 

Американские пасторы так же непохожи друг на друга, как их паства. Среди них начинает появляться все больше женщин. Протестантская епископальная церковь сейчас начинает рукополагать в священники женщин, хотя в католической церкви все священники по-прежнему мужчины. Две женщины являются сейчас епископами или правящими иерархами объединенной методистской церкви. В общинах евреев-реформаторов женщины также могут быть раввинами. Монахи-созерцатели, например, трапписты, проводят жизнь в молитве и труде в духе монашеских традиций средних веков. Католические монахини преподают и управляют большими больницами. Капелланы всех вер навещают пациентов в больницах и домах для престарелых.

Предполагается, что пасторы должны принимать активное участие в мирских делах своих общин. Нередко они имеют специальную психологическую подготовку и консультируют тех, у кого есть личные проблемы. Они проповедуют перед верующими в часовнях с побеленными стенами и в огромных городских соборах, в современных синагогах и даже в церквях, куда для участия в службе люди въезжают на машинах. Телевизионные аудитории некоторых евангелических проповедников достигают нескольких миллионов человек.

Каким же образом американцам, представляющим такое множество разнообразных религий, удается жить вместе по единым законам и стремиться к общим целям? Большинство американцев на самом деле гордятся религиозным разнообразием своей страны и рассматривают это как закономерный результат свободы вероисповедания. По торжественным случаям они подчеркивают те идеи, которые разделяют большинство верующих — веру в Бога и в необходимость вести хорошую и добропорядочную жизнь.